YO SOY
LA FUENTE DE TODO LO QUE ES
SHANTANAND SARASWATI
SHANKARACHARYA
OFJYOTIR MATH
Presentado y sintetizado
por
Merlyn Swan
Traducción de Xavier Rosales Soto
http://xavier-rosales.blogspot.com/
CONTENIDO
Página
Prefacio 1
PARTE UNO Introducción 3
PARTE DOS Citas de audiencias con Shantanand
Saraswati y otras citas yuxtapuestas 12
PARTE TRES Entrevista sobre Vivir el Sistema 46
PARTE CUATROCercano a la Experiencia de la Muerte 53
Notas del autor 57
Notas al pie de página 58
Referencias 58
PREFACIO
El Doctor Francisco Roles fue el guía, líder y fundador de la Sociedad de Estudio en Londres. El Shankaracharya de la India del Norte era su guía. Poco tiempo antes de morir el doctor ordenó a los miembros de la Sociedad “abrir las bóvedas” y permitir que el conocimiento, el sistema y la sabiduría impartida a los miembros de la Sociedad de Estudio por el Shankarachayra de la India del Norte, fuera presentado a un mundo más amplio a través de la propia experiencia de uno.
El doctor estaba plenamente consciente de que esta experiencia podría venir por varios caminos. Así que abrir las bóvedas puede considerarse como un proceso de dos caminos, echando afuera cualquier sabiduría que haya sido adquirida y también abriendo nuestras mentes a las similitudes de lo que viene ahora como el pensamiento de hoy por parte de numerosos proponentes locales de la Unicidad de todo.
La Sociedad de Estudio a menudo invita varios pensadores a hablar a los miembros en reuniones abiertas. Esto también para cuidar lo que el Shankarachayra dijo: “Es muy difícil sugerir que pueda existir sólo una filosofía del universo porque ésta no ha sido creada aún, pero si observas todas ellas, al final encontrarás que el mismo punto y la impartición, o evolución de este conocimiento es totalmente de naturaleza local, el estilo que va con la gente local... los filósofos hablan el lenguaje que permite a la gente entender, seguir y poner en practica.”
Necesitamos ahora un respiro de aire fresco a través de lo que hemos mirado por casi medio siglo. La tendencia es a estancarse en la vieja interpretación, la cual formó una especie de periodo de kindergarden para el concepto de Unicidad. Todos hemos avanzado durante los últimos 47 años o algo así y tenemos mucho que ofrecer en esta cuenta a través de la asimilación de este conocimiento que nos fue dado y mediante el contacto con mentes similares a través de sus escritos y quienes felizmente para nosotros pueden ser contactados fácilmente e invitados a hablar a la Sociedad y el público en las reuniones abiertas (ver Notas del Autor).
No hay un abandono de nuestro guía sino un reforzamiento de lo que él nos ha dado, puesto que estos pensadores y otros, que los miembros han desde entonces encontrado en su busqueda de significado, mantienen una visión similar de la Unicidad del todo. Ha sido también descubierto que muchos de estos pensadores del presente también ayudan a traer claridad a nuestras propias experiencias y a aquella de las interpretaciones dadas por traductores de las Audiencias conocidos como “Los Records”.
Este librito va con amor y gratitud por la oportunidad de hacer justo eso. Consiste de cuatro partes. La primera parte es una introducción. La segunda parte presenta algunas de las citas importantes del Shankaracharya como señaladores del concepto de que todo es Consciencia y que no hay entidad separada como el “tú” o el “yo”, sólo existe el “YO SOY” la Energía impersonal activada en manifestación. “YO SOY” es la única Verdad que tenemos, todo lo demás son sólo conceptos y señaladores de esta Realidad, y aquello que se conoce como “hombre” es revelado como “YO SOY”, la misma Energía impersonal identificada como “hombre”.
Donde se consideró relevante, han sido yuxtapuestas citas de pensadores líderes que yo conosco y puedo recomendar personalmente con el fin de aportar mayor claridad (ver Referencias en la última página).
Para la tercera parte hay una entrevista acerca de cómo puede uno hacer este conocimiento un aspecto práctico en su propia vida, y la cuarta parte observa una experiencia cercana a la muerte.
PARTE UNO
Introducción
La Ciencia, la Filosofía y todas las grandes tradiciones religiosas parecen estar de acuerdo en que existe una causa primera, una causa sin causa. La primera causa o la última realidad ha sido llamada por muchos nombres como Dios, Unomismo, Absoluto, Consciencia, Conciencia, Totalidad, Vacío, Ello, Unicidad, Tao, La Nada, Energía, Amor Incondicional. Las principales cualidades, sin embargo, de esta Causa sin Causa continuan siendo las mismas para todos, y son definidas como ser todo poderoso, omnisapiente y omnipresente.
Aparece entonces la pregunta de: si existe una presencia permanente de esta Causa sin Causa, ¿dónde encaja la creación y la humanidad? ¿Cómo puede la humanidad existir como una entidad separada si esta Unicidad está siempre presente? ¿No parece después de esto que el organismo humano no tiene o contiene presencia; pero es la Presencia por sí misma, una expresión de la Unicidad y la creación es Dios hecho visible?
Aún así, un sentimiento de separación parece formar la base de la mayoría de los conflictos que existen hoy. Parecería que el mundo atraviesa por un período muy problemático. Esta situación ciertamente no es exclusiva del siglo 21, sin embargo se siente como si la humanidad hubiera perdido su camino y una gran dosis de controversia existe como resultado de los varios códigos morales de diferentes tradiciones espirituales.
¿Pudiera ser que las diferentes interpretaciones de estas tradiciones tienden a crear un desconocimiento que podría ser definido como ignorancia (del Latín ignorare) de la Unicidad del todo? Quejas y reclamos se hacen en el nombre de Dios, la Causa sin Causa, la Última Realidad. El sufrimiento es a menudo un resultado de un apego a una interpretación particular que trae división más que unificación en la Unicidad en tanto que acciones y quejas son hechas a autoridad exclusiva por una u otra tradición. Es fácil sentirse embrollado en estas ideas.
La aparente separación de el organismo humano de esta Unicidad prevalece y el mundo sin saberlo continua dividido en pensamiento y acción. Es una paradoja que demanda investigación más cercana.
Una reunión en 1961 entre un destacado doctor Inglés, Dr. Francisco Roles,* y un hombre de gran conocimiento, entendimiento y sabiduría, el que después sería Shankarachayra de la parte Norte de India, Shantanand Saraswati** llevó a un diálogo en curso que continuó hasta la muerte del doctor en 1982. La Sociedad de Estudio fundada por el doctor continuó este diálogo hasta 1993. El Shankaracharya murió en 1997.
El doctor preguntó al Shankaracharya muchas preguntas y discutió muchos conceptos, las respuestas forman la base de la busqueda por la paz y la felicidad, y proyectan una visión interior al concepto de la Unicidad del todo:
La relación entre estos dos hombres destacados no era la tradicional relación de gurú de la India con su discípulo, pero se caracterizaba por un diálogo en respuesta a una plétora de preguntas sobre cuestiones de la vida hechas al Shankaracharya por el doctor y los miembros de la Sociedad de Estudio. Las respuestas del Shankaracharya estaban basadas en Advaita (no dualidad) la Unicidad de todo. Esto también conlleva el concepto de una causa primaria que a su vez no tiene causa.
Advaita, la no dualidad, es ambos, un proceso trascendental y práctico que la hace un método valioso y digno de consideración en la busqueda de significado. En realidad es una invitación a reconocer la existencia de la unidad en cualquier parte. La mayoría de las respuestas dadas al doctor fueron disfrazadas en metaforas e historias que inicialmente permanecían como enigmas para el buscador ordinario. Un guía era indispensable para descifrar este código aparentemente secreto. No fue un acto ordinario el que posibilitó al Dr. Roles a encontrarse con este erudito en su busqueda.
El proceso de no-dualidad es doble con un aspecto práctico cuando la necesidad aparece de una exploración más ampliaen el potencial puro de lo que este concepto en realidad significa para el buscador. Aquí yacen no sólo la sabiduría y el conocimiento que el doctor andaba buscandoen ese entonces, sino una aparente progresión de conceptos e ideas que se desarrollan sin impedimento a medida que el conocimiento del buscador y su entendimiento crecen.
De este modo pareció necesario, incluso vital, comenzar con una disciplina, que en los términos del Shankaracharya significa “soporte sistemático” (“Los Records” 1974 p. 71) en la busqueda del significado de la vida. Esto es lo que el doctor hizocuando conoció al Shankaracharya. El doctor continuó buscando el apoyo del Shankaracharya hasta su muerte. No todo mundo se embarca en una busqueda espiritual o siente la necesidad de seguir una disciplina, aún así cuando el doctor conoció por vez primera al Shankarachayra lo encontró particularmente ayudador para seguir una práctica sistematizada en la que la meditación formaba la base de esta disciplina. Fue también el medio a través del cual la naturaleza básica de la Unicidad y los fundamentos de la no-dualidad podían ser apreciados.
El Shankarachrya tenía esto que decir acerca del proceso de no-dualidad:
“En las enseñanzas Advaita –la Unicidad del todo- dos acercamientos se adoptan, el primero es con el propósito de entrenar, en tanto que el segundo es la Realidad. Cualquier persona que está siendo disciplinada y puesta en el Camino se le da primero esta disciplina. A través de esta disciplina uno simplemente segrega cualquier cosa que no es uno mismo, y esto se realiza sólo para estabilizar la autoridad y existencia de uno mismo, Unicidad.
“Habiendo establecido la autoridad y existencia de Uno mismo, lo cual no es visto mediante un medium sensor, se hace necesario para el sistema ir a través del siguiente proceso para establecer la unidad de la creación entera. De otro modo, habiendo separado el ser uno mismo de lo que no es uno mismo se deja espacio para la dualidad y esta dualidad debería ser aniquilada, y esto se hace mediante este proceso que significa que cada cosa con la que uno se encuentra en esta Creación es una manifestación del ser uno mismo, cuya autoridad ha sido establecida. Ní en la sabiduría, ni en la acción, ni en la experiencia, debe aparecer la dualidad.” (“Los Records” 1977 p. 56)
La unidad de todas las cosas se convierte en un secreto abierto con la invitación a “ver” esta unidad como una que contiene todos los aspectos de esta creación y como un “despertar” a esta Realidad. A menudo se siente que hay dificultad para acercarse a este concepto de la Unicidad. Esto realmente significa la derivación de uq el “tú” o el “yo” existen como entidades separadas puesto que este “tú” o el “yo” son la expresión de la Unicidad y una apariencia de el ser Uno Mismo.
Hay muchas maneras de acercarse a esta idea. Tres de los caminos más populares que pueden ayudar a arrojar luz en este concepto y traer mayor claridad son:
I Verlo desde un punto de vista científico es ver la Unicidad o Consciencia como Energía Universal y a esta energía como algo que contiene todo y a todos, en mayor o menor medida según esta energía se manifieste. El movimiento va de energía muy fina a una muy vulgar según la velocidad de la vibración. Así muchas formas y figuras se presentan como energía estructurada de algún tipo. Así que cuando vemos una mesa, un muro, un cuerpo, un pájaro y toda su solidez se convierte en realidad en una ilusión porque todas estas manifestaciones son energía en una forma más fina o más vulgar. De este modo no hay separación en tanto que la energia se enmascara con su propia apariencia.
2 Desde un punto de vista espiritual o religioso esta Unicidad o Dios tiene cualidades perfectas y es Omnipotente, Omnipresente, y Omnisciente. Como es Omnipresente entonces está en todos lados y no hay una cosa o un lugar donde no sea. Uno entonces se pregunta ¿dónde hay lugar para una entidad separada como un “Tú” o un “yo” ? En realidad no hay “tú” o “yo” en tanto que “nosotros” no somos sino apariencias de esta Unicidad y expresiones de ella. Sin embargo, un aviso aquí en relación a esos creyentes religiosos que tienden a dar a esta Unicidad/Dios una apariencia humana con atributos divinos, tornándolo en un ser benévolo que es responsable sólo de las cosas buenas de la vida. Entonces viene la necesidad de ¿dónde poner las cosas malas? Debería ser al revés. Toda la creación vista como expresión de la divina Unicidad. El aviso aquí es en contra de antropomorfizar a Dios.
3 Acercándose a la Unicidad mediante la naturaleza uno podría considerarla como el espacio. El espacio todo lo permea ytodo lo abarca y aún así nada puede menguar o evadir el espacio de ninguna manera. El espacio se convierte en el contexto y todo lo que hay en el espacio se vuelve el contenido del contexto. Así el humano se vuelve como una célula en el gran cuerpo y todos y todo son como células en este cuerpo vasto de espacio.
Luego viene la invitación de despertar a lo que está justo ahí frente a uno, en el momento presente, abarcando todo lo que es el tan llamado bien y mal, todo como Amor Incondicional. No hay pasado ni futuro porque ambos de estos “estados” pueden sólo ser manifestados en el momento presente. El pasado es historia que viene como recuerdo en el momento presente. El futuro es un misterio –ilusorio en verdad pues nunca sabemos lo que en realidad sucederá- y es proyectado por la mente también en el momento presente.
Sin embargo, esto no significa que “tú” no puedes planear tu futuro. Uno lo hace así como uno normalmente recuerda “vivimos en un mundo de expectante incertidumbre” (Dr. Holloway, Arzobispo Episcopal de Escocia en charla radiofónica). El punto es confiar en lo que ocurre como “tú” una expresión de la Unicidad actua como una apariencia de Unicidad y lo que sea que es realizado es lo que debía de ser conforme al “tú” de ese momento.
La veracidad de “este despertar” puede venir como la brisa entre los arboles, el llanto del bebé, la ropa para lavar, la casa por limpiar, el sonido del tráfico en la calle, la furia del camino, la molestia del ladrido del perro, el sólo acto de leer esto ahora tal y como se presenta. No importa que ocurra o suceda la Unicidad lo contiene todo en Conciencia presente, el “tú” el “yo” y todo lo demás, cada uno como una célula en Unicidad queriendo conocerse a sí misma.
La razón de la vida misma se vuelve entonces una especie de aventura no sólo para descubrir este secreto abierto sino también para celebrar este reconocimiento. Con frecuencia el mensaje que nos fue impartido era “si no eres feliz es que no estás consciente” y esta felicidad es el entendimiento, el saber que cada uno de nosotros es la apariencia, la expresión de esta Unicidad, la última Realidad. Uno necesita estar abierto a esta idea confiando en que “tú” apareces justo como la Unicidad quiere que “tú” te expreses a “tí mismo”.
A medida que el conocimiento crece y profundiza este entendimiento se desarrolla en reconocimiento. El Entendimiento aparece entonces como un proceso en el tiempo que descansa finalmente en (re)conocimiento sin un (re)conocedor, pues la ignorancia desaparece en tanto que el entendimiento se disuelve en reconocimiento.
Parece oportuno entonces concentrarse en qué exactamente quizo decir el Shankarachayra con este proceso no-dual. Si todo es perfecto porque, como él enfatiza, todo es una manifestación de Uno mismo, ¿por qué todavía estamos batallando en aceptar que somos ya parte de esa perfección, ya realizada, una expresión de Uno mismo?
¿Estamos buscando inmediatez en esta perfección viendo las acciones del mundo, juzgandolas al momento que suceden, como los tsunamis de la naturaleza, como una especie de retribución, llamado algunas veces karma y los actos de terrorismo como totalmente malos? ¿Desde cuál punto de vista estamos mirando y juzgando, el pone bombas suicida que piensa que este es su acto más glorioso para estar con Dios o el Testigo que sabe que el/ella no es el artífice? El equilibrio, cuando las fuerzas de la naturaleza trabajan en la exacta medida, existe pero en nuestra cortedad de visión estamos buscándolo aquí y ahora tal vez fallando en comprender los misterios de la vida, y que esto es más bien como una especie de juego de la espera en el que las respuestas pueden no ser aparentes en el momento en que ocurren, o podemos nunca ver o apreciar la matemática de tales sucesos?
¿Es que la perfección significa aceptar la vida como es en este momento y ponerse en el aquí y el ahora de la mejor manera posible? ¿Tratamos de embellecer la azucena ignorando que todo es perfecto asi como está? Si no tenemos nada que hacer ni nada que reclamar, como el Shankaracharya y muchos maestros espirituales nos han dicho con frecuencia, no significa esto que la vida tiene que ser vivida como es, como se presenta a cada uno en cada momento confiando en los sucesos y las acciones como la ocasión lo demanda?
¿Acaso no estamos trabajando desde la premisa conocida del condicionamiento, genes heredados, concientes de que este organismo cuerpo/mente depende de las fuerzas de la naturaleza y está sujeto a ellas? ¿No parecería que cualquier acción que llevemos acabo está basada en esas cualidades inherentes en este personaje llamado “yo” y este personaje siempre actuará de acuerdo? ¿Por qué encontramos esto como un largo puente que cruzar? ¿Por qué persistimos con estas dudas?
Cuando nos dicen que no tenemos nada que hacer, por qué tendemos a interpretar esto como que no queda otra más que sentarse y no hacer nada? El Shankaracharaya nos aseguró que esto es imposible en tanto que la acción sucederá y esa acción estaría perfecta para esa situación en ese momento. Est o es conocido como la paradoja divina de inacción en acción, o elección sin opción.
El primer principio en este Sistema de Advaita es adquirir confianza y paciencia. ¿Acaso la confianza no significa confiar en lo que está sucediendo en este momento, dejando al momento respirar, pues no somos sino expresiones del Absoluto? ¿O no la paciencia significa dejar que los sucesos tomen su curso aceptando la voluntad de lo Absoluto así como ÉL se desarrolla? El nombre del juego es total rendición pero no podemos coaccionar ni iniciar esta rendición puesto que viene en la forma de lo que a veces es llamado “gracia”, y para esto la confianza es de importancia extrema.
¿Acaso la dualidad es igual a nuestra ignorancia, que a su vez significa ignorar la promesa de quien somos, una expresión de lo Absoluto jugando el papel designado como esta apariencia del YO SOY? ¿Acaso la fe en lo Absoluto no significa la total aceptación de la vida tal y como es? ¿Acaso la ignorancia significa nuestro intento de pensar que estamos cambiando lo que sucede clamando que sucede por nuestra voluntad, nuestras decisiones? ¿Por qué seguimos atados a la desilusión de que nacemos pecadores y necesitamos expiar los pecados para ser perfectos, a menos que sepamos que la expiación significa – expulsar todo lo que no es Uno mismo? Dios/el Absoluto que es perfecto nunca condena, ¿qué hay entonces por perdonar? ¿Quién está siendo perdonado si ningún “tú” existe como una entidad separada? Este “tú” es una expresión del Dios mismo.
¿Por qué no confiamos en nuestro guía espiritual cuando reitera que esto es perfecto, eso es perfecto y de lo perfecto sale lo perfecto y no hay nada que necesitemos hacer para hacerlo perfecto? El Shankaracharya nos aseguró que esta aniquilación del "yo“ y el "tú“ hace toda la acción la acción de Dios. La mayoría de los “pensadores” de hoy y especialmente aquellos mencionados en este pequeño libro creen esto también. No aceptar esto es seguro una forma de dudar de el conocimiento y sabiduría que hemos asimilado todos estos años mediante encuentros e instrucciones dadas por el Dr. Roles y el Shankaracharya y lo que nuestra propia experiencia ha reforzado como señaladores de la Realidad. Somos seres humanos y no hacedores humanos puesto que no hay un “tú” como una entidad separada para hacer nada de todos modos.
Necesitamos detenernos y mirar atrás como el león y preguntarnos a nosotros mismos a dónde nos lleva este camino y qué otra ayuda tenemos disponible para responder estas y otras preguntas con el fin de reconocer que la busqueda ha terminado.
Con la esperanza de desvanecer la ignorancia que con frecuencia nubla el reconocimiento de nuestra naturaleza real, algunas de las respuestas del Shankaracharya y aquellas de otros pensadores que aparecen en este libro se presentan para ser observadas más de cerca.
Recordemos también que en el analisis final del Advaita o la Unicidad de todo significa que lo que sea que se realice es lo que se quiere que sea en ese momento, aún cuando signifique que uno permanesca siendo un buscador. Sin embargo, la esperanza se eleva en el corazón de un buscador de la “gracia” de la claridad permitiéndole mirar profundamente ysin prejuicios de manera que” abrir las bóvedas” puede ayudar a terminar esta busqueda como YO SOY identificado como el “Hombre” que se disuelve en el reconocimiento de la Unicidad, y la realización anuncia que el “Tú” es la Verdad que estás buscando, puesto que “Tú” eres la Consciencia misma, nunca te separas de Ella.
Merlyn Swan
PARTE DOS
Citas de Audiencias con Shantanand Saraswati
Citas adicionales de algunos de los “pensadores” de hoy han sido yuxtapuestas donde se consideró necesario
Nota: Las siglas S. S. anteceden a las citas dadas aquí como respuestas a preguntas hechas a Shantanand Saraswati el Shankaracharya de la India del Norte durante conferencias otorgadas desde 1962 a 1993. Las otras citas se distinguen con la inicial de los escritores y sus detalles al final de cada cita.
Todas las respuestas son muy potentes y pueden ser interpretadas de diferentes formas. Sin embargo, lo que resulta puede ser lo que signifique para el buscador, no hay formas correctas o incorrectas de interpretarlas, todo es tal y como es.
Sólo lo Absoluto existe, no existe el “tú”.
S. S. Lo que sea que esté pasando alrededor tuyo es correcto, pero lo que está mal es la visión que tienes de ello. Si pudieras corregir tu punto de vista serías feliz. (“Buena Compañia” p. 139)
T. P. Mientras que permanecemos encerrados dentro de la experiencia aparente de ser individuos separados viviendo en una existencia con la que tenemos que negociar vivimos en un estado de ensueño. (Tony Parsons, Introducción a “El Secreto Revelado”)
S. S. Lo Absoluto no está sólo en la materia, está en todos lados, no es solamente la “causa eficiente” sino también la “causa material”. Es la causa eficiente y la causa material –ambas son lo Absoluto; así el Absoluto está dentro y afuera y el Absoluto lo es todo. (“Los Registros”, 1974 p. 31)
S. S. Esta creación es magnífica; es perfecta, hermosa, y bendita. No hay punto de vista para algo equivocado o inferior en esta creación... La creación completa (la cual es un Drama perfecto) es representada de diferentes maneras. Si hubiera sólo una forma, no existiría ningún drama; debe haber muchas formas, y todas deben jugar su papel y hacer lo que su papel demanda. (“Los Registros”, 1974 p. 55)
L. H. Este cuerpo/mente pueden dar la impresión de ser un creador personal, pero se trata sólo de el Único que se representa a sí mismo como esta noción de individualidad. Se trata de Él siendo individual, como el barro, ya sea en forma de ángel o de demonio, sigue siendo barro. Es la Única-Energía-Animadora que vibra dentro y fuera de las formas/patrones que aparecen y desaparecen.” (Leo Hartong, “De Uno mismo a Uno mismo” p. 160)
S. S. La filosofía de la no-dualidad; Unicidad de todo, concierne al Absoluto y a nosotros. En realidad son uno en substancia, en principio son uno, pero en la práctica son dos. En la práctica lo que sea que obtenemos lo obtenemos del Absoluto, estamos conectados con el Absoluto.
R. B. No puede haber iluminación a menos que la noción de creador personal desaparesca, pues no lleva a la transformación. La Transformación es el aniquilamiento de la noción de creador personal. Una no lleva a la otra. Una es la otra. (R. Balsekar, “Tu Cabeza en la Boca del Tigre” p. 299)
S. S. El mundo manifiesto y fenomenal está primeramente basado en la Fuente de Luz que es la Conciencia. Esta Conciencia es también conocida como Unicidad. El mundo fenomenal o el mundo de nombre y forma está practicamente reducido a los cinco elementos, o uno puede decir que estos cinco elementos son manipulados de tal manera que dan lugar a la aparición de estas formas multifacéticas y múltiples nombres. Uno puede preguntarse de dónde vienen estos elementos. Tienen su origen en la Naturaleza, la base de la cual es el Absoluto, pues es la naturaleza del Absolutola que toma diferentes formas. El Absoluto es la causa de todo y de sí misma ... si uno continua buscando la cadena de causa y efecto, uno encuentra lo Absoluto como la última causa, que no tiene causa. Así las bases de todos los nombres y formas es la conciencia de lo Absoluto. (“Los Registros”, 1967, p.3)
S. S. El Tiempo es parte del mundo material. Donde hay espacio, hay tiempo. Un viaje largo toma mucho tiempo, uno corto toma menos, pero en el mundo espiritual el tiempo y el espacio no tienen validez. Uno no puede pensar en el tiempo en relación con la Auto-realización. La personalidad que tiene que ser realizada está aquí, allá y en todas partes. Nadie tiene que viajar para encontrarla. Se encuentra sólo en uno mismo. (“Buena Compañía”, p. 67)
S. S. El Creador creó el universo en todos sus diferentes aspectos y formas. Observa el drama que Él ha creado. Todos los que toman parte en esta obra y saben su misterio y esencia son salvados. Juegan su papel y lo disfrutan. Aquellos que no conocen su misterio se creen sus papeles y son esclavizados por ellos. Cuando dejan de creersela entonces pueden disfrutar también de jugar su papel en el gran drama sin estar atados. (Philip Jacob, “Obstáculos”, parte II)
S. S. Una vez que sabes que esto es un drama y que cada uno tiene que disfrutarlo, entonces no lo llamas miseria. Puedes aceptarlo como bendición o como miseria; depende de cómo te coloques a tí mismo en relación a este drama. Si estás apegado al drama, si piensas que es real, entonces el panorama general es de miseria. Si tú estás distanciado, si piensas que es un drama, y que hay una parte a ser representada por tí, entonces es todo bendición. Cada uno en esta creación está destinado a morir, a dersintegrarse undía, y este es el mayor temor en todoas las personas. Pero una vez que aceptas que todo es un drama,entonces se trata sólo de cambiar la parte y no hay miseria involucrada. (“Los Archivos”, 1979, p. 120)
T: P. Venimos a ver que somos personajes soñados en una obra divina que reacciona y responde a una serie de reflejos condicionados y sistemas de creeencia. Todo nuestro mundo de sueños que vemos como progresivo viene con los parametros de este perfectamente balanceado y exactamente neutral estado el cual sirve para reflejar que somos los únicos creadores de este sueño que tiene absolutamente ningún propósito excepto despertar del sueño. (Tony Parsons, “El Secreto Revelado”, p. 32)
Q. La razón me dice que no estoy separado del Absoluto; es una cuestión de enfoque resolver y unir las dos opciones.
S. S. Por la razón sabemos que no ha y separación, pero en la práctica tenemos que actuar como si hubiera dos- de otro modo no habrá negociación en la vida real, será difícil negociar. Pero lo que sea que estemos haciendo tenemos que recordar que somos Uno. (“Los Archivos”, 1979 p. 24)
R. B. La vida tal y como la conocemos puede continuar sólo si cada individuo piensa acerca de sí mismo como un ser separado, como un hacedor a cargo de su vida , queriendo hacer lo que quiere. Sin ese ego, sin ese sentido de creador, hacedor personal, la vida como la conocemos no puede suceder. (Ramesh Balsekar, “Tu Cabeza en la Boca del Tigre”, p. 345)
S. S. El Absoluto y Yo son en realidad uno mismo, somos uno en existencia, esto es visto desde un punto de vista de la existencia, esto quiere decir que somos lo mismo en substancia.... Cuando el conocimiento es adquirido esta distancia entre el Tú y el yo desaparece. No hay tú, no hay yo, no hay dos cosas, ambos son la misma. Así cuando te preguntas “yo he percivido que,” entonces estás separando tu identidad de la experiencia. Eso no pasará cuando hayas adquirido el conocimiento. No hay acción, es puramente conocimiento. (“Los Archivos”, 1979 p. 22, 23)
T. P. No hay un “tú”, sólo hay un cuerpo/mente. Ese cuerpo/mente es único –es como la conciencia lo ha creado. Así que cualquier cosa que aparesca para ese cuerpo/mente es unicamente la invitación a descubrir que no hay separación. (T. Parsons, “Todo lo que existe” p. 222)
S. S. El individuo y el universal son lo mismo. Debido a nuestra limitación parecen diferentes. Toda la creación está llena hasta el tope, hecha de lo absoluto. Nada hay que sea ajeno al Absoluto. Pero las manifestaciones parecen diferentes. El que ve la unidad escondida en estas manifestaciones tiene (la) sabiduría. Encuentra lo universal y serás sabio.
S. S. Para encontrar lo universal uno tiene que volverse lo universal, pues uno no es sino lo Absoluto. Cuando esta unidad o Uni-cidad con toda la creación se realiza, uno tiene toda la sabiduría y el conocimiento que existe. Esto requiere práctica; paso a paso experimenta la unidad con los otros, vive lo universal, realiza la expansión, y haciéndo esto uno avanza del conocimiento a la sabiduría. (“Los Archivos”, 1967, p. 5)
S. S. El paso final del conocimiento está donde no hay imagenes. ¿Lo que quieres saber es quién eres tú? No hay diferencia entre tú y eso (la imágen) así que no hay dos personas, no hay dos identidades, sólo una identidad, así que no hay “pasos intermedios”. Cuando te has convertido en lo mismo entonces no existes. Hay sólo una cosa en la existencia –no puede haber pasos intermedios.
T. P. No importa que sea lo que suceda – un “yo” no puede encontrarse. Busca por “mí” – no es posible encontrar un lugar fijo, un punto fijo que sea “yo”. Anda y busca el “yo” y todo lo que encontrarás serán sensaciones , conciencia del cuerpo, la conciencia del pensamiento “no puedo encontrar me”. (T. Parsons, “Todo lo que Existe” p. 42)
S. S. La fé es el método para superar tanto pensamiento y para afilar la herramienta al buscar. Por la fé desarrollamos el conocimiento que es el conocimiento de lo supremo y del hecho de que tú eres uno con
el conocimiento. Cuando una persona recuerda que él es uno con Dios, está conciente de la relación con la Unicidad, entonces los sentidos, el ego, automáticamente están bajo control y menos frecuentemente la persona se desvia de su camino. (“Los Archivos”, 1979, p. 29, 30)
S. S. Si comienzas a ser lo que tú eres, realizaras todo, pero para empezar a ser lo que eres, debes salirte de lo que no eres. Tú no eres esos pensamientos que están cambiando, cambiando en tu mente; tú no eres esos sentimientos cambiantes; tú no eres las diferentes decisiones que tomas o los diferentes deseos que tienes; tú no eres el ego separado. Bien entonces, ¿qué eres tú? Lo sabrás en cuanto te salgas de lo que no eres,lo que eres te lo está murmurando la onda del agua “Yo soy eso”; los pájaros en los árboles te lo están cantando “Yo soy eso”; la luna y las estrellas están enviando señales para tí “Yo soy eso”. Tú estás en cada cosa del mundo y todo lo del mundo se refleja en tí, y al mismo tiempo tú eres eso – todo. (“Buena Compañía”, p. 2)
S. S. Los humanos son también lo absoluto y todo lo que el Absoluto contiene... Si los hombres pudieran ver que no tienen nada que hacer, nada que reclamar, nada que obtener en esta ya completa y bendita creación, empezarían a disfrutar y a alcanzar el propósito. (“Buena Compañía”, p. 1)
S. S. El hombre se ha separado más y más de la Fuente de Creación y tiene que encontrar su camino de regreso, para esto están hechos todos los métodos. La piedra angular es que él tiene que convertirse en el Observador. Los ojos por ejemplo, no podrían observar por sí mismos, necesitan organización sensorial. La organización sensorial observa los ojos y es a su vez observada por el intelecto que le dice lo que ve –el significado, pero el intelecto a su vez es observado por la Unicidad. Sólo la Unicidad no es observada por nada más. Así cuando un hombre alcanza el Ultimo Observador el al canza la Unicidad que sólo observa lo que sucede sin involucrarse. (Documento de Philip Jacob “Las Implicaciones Prácticas de los Cuatro Niveles” Parte III)
S. S. Hemos conocido las palabras “siempre en existencia” –eso que es. Todo lo que es tiene existencia y esa es la substancia, pero esta substancia es de dos tipos. Una es la existencia inamovible y la otra es la existencia móvil. Las existencias inmóviles y las móviles son conocidas como el Absoluto y la Creación. Si uno experimenta cualquier tipo de movimiento o cualquier clase de sensación, o cualquier tipo de entrada de aire, uno está todavía en el mundo de la Creación, la Meditación es el proceso para llevarlo a uno del movimiento al no movimiento (estabilidad). En tanto que haya cualquier apreciación de sonido u olor, entonces está uno todavía separado de la substancia inmóvil. Esa substancia está ahí y en verdadera meditación uno se convierte en esa substancia. (“Los Archivos”, 1967 p. 43)
T. P. Cuando sé lo que soy descubro que no soy existencia. Yo soy la presencia que permite ser a la existencia. La Existencia o florece en la presencia o refleja mi sentido de separación. (T. Parsons, “El Secreto Revelado” p. 46)
S. S. El Absoluto conoce lo Absoluto. No hay otra agencia para conocer el Absoluto/Unicidad porque no hay tal, pero en tanto nuestra ignorancia esté ahí, la ilusión de que el Absoluto es algo por conocer estará ahí. De hecho, el Absoluto sólo conoce lo Absoluto. (Documento “Liberación” parte 14 de Philip Jacob)
S. S. La verdad es que uno en realidad es lo Absoluto/Unicidad, pero uno no sabe este secreto debido a la ignorancia. Había un lavador. Él usaba muchos burros para trasladar su carga. Un día él se enfermó y le pidió a su hijo que los cargara y los llevara a trabajar. El hijo los cargó y trató de moverlos hacia el río pero los burros no se movieron ni una pulgada. Al ver que los burros no estaban atados, se sorprendió mucho y fue a preguntarle a su padre. El padre dijo, ¡“Oh, te debí haber dicho de esto! En las noches yo toco sus patas como si los estuviera atando con una cuerda, y en las mañanas los toco otra vez como si los estuviera desamarrando." El hijo hizo lo mismo, y entonces cada uno de los burros empezó a moverse. ¡Los burros sentían que no eran libres y que por lo tanto no podían caminar! Esta es la condición de todos los seres humanos. La ignorancia es ilusión. (“Buena Compañía”, p. 119)
T. P. La Presencia no trae el paraiso hacia la tierra ni eleva la tierra al paraiso. Todo es Uno. (T. Parsons, “El Secreto Revelado” p. 28)
S. S. El absoluto solo es inmutable. Es siempre el mismo. Pero la Unicidad está manifestándose a través de todas estas formas también, que encontramos directamente y derivamos conocimiento de ellas. Es muy posible por lo tanto que nuestro concepto de Unicidad se mantendrá cambiando en la medida que el Conocimiento y el nivel del individuo cambia todo el tiempo. Uno se pregunta (puesto que el concepto cambia) ¿qué está pasando realmente? En realidad no hay nada malo con esto; nuestros conceptos deben evolucionar constantemente, y el Conocimiento y concepto del Absoluto continuarán volviéndose cada vez más subjetivos, pero dentro de este concepto siempre-cambiante acerca de esta Unicidad inmutable, hay algo que nunca necesita cambiar –y eso es la fe en lo Absoluto. Si uno tiene fe, completa e inmutable fe entonces uno no tiene que preocuparse acerca de los conceptos cambiantes. (“Los Archivos”, 1974 p. 63, 64)
S. S. Si una vez en la vida la fe inquebrantable en lo Absoluto se establece, es decir, que pertenecemos a este Absoluto y lo Absoluto nos pertenece – entonces estamos a salvo de todo peligro. (“Buena Compañía”, p. 151)
En el mástil de un barco estaba un pájaro sentado en calma mientras el barco dejaba el puerto y se adentraba en la mar. El pájaro confiaba en que podía volar la distancia de regreso y alcanzar su lugar. Después de un largo rato en el barco ya mar adentro, era de noche, y el ave estaba pensando que sus críos estarían llorando en casa, y trató de volar a casa a través del océano. Pero no pudo encontrar la orilla, así que pensó que había errado la dirección y regresó al mástil del barco para descansar. Cuando hubo descansado se lanzó en otra dirección pero ocurrió lo mismo – no podía encontrar la orilla porque la distancia era muy grande. Fue hacia el Sur, hacia el Norte, hacia el Este y el Oeste, pero al final se dio cuenta que no había nada que pudiera hacer, así que regresó al mástil y una vez más se sentó en calma.
S. S. Ahora tenía confianza otra vez, pero de manera diferente – no la confianza del “yo puedo hacerlo”, sino la de “yo debo ir a donde el mástil del barco me lleve”. (“Buena Compañía”, p. 138)
* * *
El Ego
S. S. Toda la creación es como un espectaculo de marionetas con las cuerdas sujetadas por alguien más. La gente ignorante considera lo que sucede en el mundo como si fuera real y se identifican y se involucran, encaminándose a acciones tontas, cuando el significado real del gran drama se conoce la gente puede jugar su papel con distanciamiento y con disfrute. ("Buena Compañía"” p. 27)
S. S. Toda la creación no es más que un drama. Debemos aceptarlo como un drama de manera que no nos involucremos demasiado con las miserias, o critiquemos la religión o el mundo espiritual. (“Los Archivos”, 1979 p. 121)
S. S. En tanto que tú estés en el ego individual y no en el nivel universal, estarás pensando que lo puedes hacer tú mismo. Todo reclamo de ser el hacedor de acciones o el beneficiario de objetos se relaciona con el ego. Cuando la sabiduría llega, entonces la diferencia entre el testigo y el creador se aclara y uno entiende que uno es el testigo y no el hacedor o el beneficiario. Los reclamos de ser el creador o el beneficiario son el clamor del mercado, el reino del movimiento, el sitio del negociante. Entanto que haya este sentimiento de crear y obtener el individuo está en el movimiento y no en la quietud (“Buena Compañía”, p 25)
L. H. Darse cuenta de esto nos muestra que no hay nadie para crear nada y que nadie tiene que esperar la gracia o el don divino del entendimiento. Demuestra que todo lo que existe es tal y exactamente COMO ES; no como debería ser o como será, sino TAL Y COMO ES. A partir de aquí (y no “hasta entonces”) todo es visto como el Cuerpo de el Uno y es claro que es vida verdadera viviéndo la vida COMO tú y todo lo demás. (Leo Hartong, “De Uno Mismo a Uno Mismo” p. 108)
S. S. Lo único que se requiere del individuo es un cambio gradual pero fundamental de actitud hacia uno mismo y su propia vida. En vez de decir “estoy haciendo” – “estoy teniendo éxito” o “estoy fracasando” deberíamos aprender a decir la Conciencia lo está haciendo todo.
T. P. La vida no es una tarea. No hay en absoluto nada que obtener excepto la certeza de que no hay nada que obtener. (T. Parsons, “El Secreto Revelado” p.5)
S. S. Cuando la gente no entiende y piensa que este ego es ellos mismos –que el ego solo es el “Yo” y que no hay nada más allá- entonces empiezan a crear lazos, y estos lazos se construyen con las limitaciones de su entendimiento de su conocimiento, o las ideas que tienen. No es sólo el cuerpo el que crea los lazos, sino todo con lo que el individuo se relaciona –el concepto de familia, etc. (“Los Archivos”, 974 p. 34)
Q. ¿Es correcto sentir que nada me pertenece, aun el ego llamado Allan? ¿En realidad es el ego solamente el instrumento para el uso del Absoluto?
S. S. La máquina es ciertamente el individuo, pero hay otro elemento que hace funcionar la máquina – que provee la fuerza para echar a andar la máquina. Esta fuerza viene sólo de a través del Ser Real, la Unicidad que se llama Allan.
S. S. El cuerpo, los sentidos y los instrumentos internos son también parte del nombre que llamamos Allan. En tanto que la fuerza que gobierna esta máquina se mantenga sin impedimentos –en tanto que uno no reclame que todo ha de ser hecho por su mente o cuerpo; si uno reconoce que todas las ordenes vienen del Ser interior y sean interpretadas sin apegos –sin mayor interpretación- entonces uno verá que el Absoluto está actuando a través del individuo.
S. S. Uno no puede separar a los dos porque está en el plan que el Absoluto tendrá que trabajar a través del ego. Pero ningún lazo debe crearse, y nada de lo que llamamos “Allan” puede quitarse del Allan real. (“Los Archivos”, 1974 p. 37, 38)
R. B. Dios ha creado esta autoría personal que todos tienen, porque sin ella, este sentimiento de amor y de odio no aparecería. Las relaciones humanas no existirían. La felicidad o la desdicha no existirían. La vida como la conocemos no sería posible sin este sentimiento de autoría personal. Así para este funcionamiento impersonal de la Conciencia o de Dios mediante la manifestación de la vida como la conocemos, la base de la vida es este sentimiento de autoría personal. Esto se conoce como la hipnosis Divina. El ego es la hipnosis Divina. La mente pensante y el ego son lo mismo. (R. Balsekar, “Tu Cabeza en la Boca del Tgre”)
S. S. Dios es el ocáno de Bendición y de eso todos, cada particula está en Dios Mismo, nos sentimos separados por el ego y tan pronto como tratamos de eliminar el ego nos volvemos Dios. (“Los Archivos”, 1981 – 1982 p. 61)
S. S. Es una cosa universal para toda la humanidad, debido a la ignorancia, que no sepamos que la realización está ya ahí. (“Viaje al Descubrimiento”, p. 6)
L. H. La Iluminación no es algo difícil y remoto, que obtienen sólo unos cuantos pertenecientes a una elite. De hecho no es algo alcanzable, sino que se revela a sí misma mediante la desaparición de la ilusión de que hay una entidad individual para hacerse cargo de ella. Está totalmente presente como Percepción Pura que no espera ser realizada en otra parte en el futuro. Como el texto Zen lo dice: “Si tú entiendes, las cosas son como son, si tú no entiendes, las cosas son como son”. (Leo Hartong, “Despertándo al Sueño” p. 33)
S. S. Tú eres en realidad omnipresente y omnisapiente, y la ignorancia es sólo olvido. La última barrera para la Unicidad es el ego, el sentimiento del Yo... En tanto que uno se apegue a esto, la unidad es imposible ... Una vez que soltamos la noción o el sentimiento del “Yo” entonces la unidad es posible. “El tonto, cuya mente es engañada por el egoísmo, se considera a sí mismo como el autor”. (“Buena Compañía”, p. 24, 25)
S. S. Cuando una persona recuerda que él es uno con Dios, él está conciente de su relación con Dios, entonces los sentidos, el ego, automáticamente se controlan y menos frecuentemente apartan a la persona del camino. (“Los Archivos”, 1979 p. 30)
S. S. El cuerpo es la máquina de la naturaleza para producir acción. Tu ser es sólo el testigo y no el autor. Es mediante la naturaleza que el Absoluto está creando todo el baile del universo, pero él (el Absoluto) no baila por sí mismo. Hace nuestros sentidos bailar, pero nadie puede hacerlo bailar. Él es la Realidad y la Verdad y no hay lugar donde falte.
* * *
Conocimiento
S. S. Aquellos que son suficientemente fuertes y están bien informados –que tienen una apreciación del Verdadero Conocimiento que han adquirido, sólo ellos pueden ver la Unidad interna, que se expresa a sí misma, a través detodas las manifestaciones, así que no se dispersan. No realizan mucha actividad y no se molestan por las dudas acerca del interior o del exterior. Ellos están satisfechos con el Conocimiento y, con esta satisfacción, paz y entendimiento, mantienen sólo tanta actividad como es necesaria –la actividad necesaria- y no andan por ahí moviéndose innecesariamente. (“Los Archivos”, 1974, p. 52)
T. P. La Liberación nada niega; el Conocimiento y el ego son la Unicidad que va hacia el ego y el conocimiento. Todo esto es la danza teniendo lugar. Todo es el Uno, jugando el juego de dos. La liberación nada tiene que ver con el Tú. (T. Parsons “Todo lo que existe” p. 110-11)
S. S. El Conocimiento es también una clase de devoción, porque sin conocimiento no puede haber ninguna devoción. Debes tener algo de conocimiento para tener devoción, así que ambos, devoción y conocimiento se relacionan. Saber es conocimiento y aceptar algo es devoción. Si tú sabes y luego aceptas entonces es perfecto. Si aceptas algo sin saber, entonces hay lugar para la duda y hay una sensación de estar confundido. Pero si conoces y luego aceptas, entonces es perfecto.
S. S. Hay dos formas de manifestación –la manifestación de lo Absoluto en cada uno- causa y efecto- Aquellos que pueden ver la causa, es decir el Conocimiento –aquellos que ven el efecto que es la devoción- no hay nada excepto el Absoluto que es causa – es decir, Conocimiento. Sólo con ver al hombre, uno sabe que esta es la creación del Absoluto, el Absoluto es el creador – que es conocimiento, pero cuando decimos que está presente aquí, eso es devoción. (“Los Archivos”, 1981/82, p. 11)
S. S. Si uno pudiera aprender a rendirse totalmente al Absoluto, aún después de rendirse uno tiene que usar su propio criterio, nuestro razonamiento. El principal uso de este razonamiento es que debería usarse para ver, observar y sentir la total penetrabilidad de esa naturaleza perfecta. Así como al ver un árbol, tu razonamiento debería llevarte a que la naturaleza basica que hay en mí está también en el árbol. Es otro asunto el que esta naturaleza básica está apareciendo de formas diferentes. Cuando tu intelecto ve o aprecia esta verdad de la total-penetrabilidad de la Naturaleza es capaz de disfrutar las circunstancias en las que te encuentras. (“Los Archivos”, 1977 p. 85, 86)
S. S. Aunque los individuos sientan una identidad separada, en realidad hay sólo una identidad y esa es el Absoluto. (“Un Método de Auto-Realización”, p. 54)
S. S. En el momento en que uno se da cuenta de que el “yo” separado no existe en realidad, y que nada nos pertenece, uno entiende que uno es lo mismo que el Absoluto y por lo tanto el heredero de todo en la creación. (“Viaje al Descubrimiento”, p. 123)
S. S. Aunque los individuos sientan una identidad separada en realidad hay sólo una identidad. No hay nada que hacer, nada que reclamar, nada que alcanzar, en esta ya completa y bendita creación. (“Buena Compañía”, p. 9)
L. H. Todo es aceptado sin el menor juicio. Esto incluye tu gordura, tu calvicie, tu ira, tus dudas, tu alienación, y tu miedo, así como toda la materia desordenada. Todo esto es atestiguado y aceptado. (Leo Hartong, “Despertando al Sueño” p. 92)
S. S. El darse cuenta de que “no tengo nada mío” es la mejor toma de conciencia. Este es el logro más grande de la evolución posible, porque significa que el nivel de conciencia individual ha sido trascendido en el nivel Universal de Conciencia. En este nivel Universal, el Universo todo gana importancia predominante y la importancia del individuo es por consiguiente disminuida, pero también significa que todo el Universo es tuyo.
S. S. A menos que llegue esta toma de conciencia, uno experimenta al ser uno mismo como algo opuesto al universo, de este modo resulta que hay dos campos – uno del individuo con su propia existencia a todos los niveles; el otro, separado del individuo, es el universo, y el individuo tiene que comunicarse con el universo. Pero el darse cuenta de que “nada me pertenece” simplemente unifica al ser individual con todo lo que hay en la creación. (“Los Archivos”, 1975 p. 1, 2, 3)
S. S. De algún modo hemos olvidado que el Absoluto es inmanente por doquier y está listo para encontrarnoscon toda su fuerza – no es sólo que uno encuentre al Absoluto con toda la fuerza, sino que el Absoluto está listo para encontrarte como una mesa, una silla, el alimento, y todo lo demás. Es al ignorancia lo que ha opacado nuestra visión, y tenemos que salir de esa ignorancia. (“Los Archivos”, 1975 p. 17, 18)
T. P. La mente no puede comprender la unicidad, porque la unicidad usa la mente para dividir todo en dos. Por ejemplo, hay una pared y la usa como herramienta para dividirla en dos, de manera que aparesca en la manifestación, y aparesca al buscador como dividida, porque el buscador trata de encontrar la unicidad y en la esencia de la unicidad está la pared, que el buscador piensa que está separada de él. De hecho, esa es la unicidad invitando al buscador a ver que no está dividida. La pared es la invitación, y sentarse en algún sitio es la invitación; y tomar agua y leer un libro, todo esto es sólo el Uno diciendo “Sólo existe la Unicidad”. (T. Parsons, “Todo lo que Existe”, p. 11)
S. S. El concepto general del mundo ordinario y del mundosútil que conoce la gente común, es que el cuerpo físico es el cuerpo más grande, dentro del cual está el cuerpo sútil; y más pequeño que el cuerpo sútil está el cuerpo causal. Y dentro del pequeño cuerpo causal está el Absoluto escondiéndose en un rincón lejano. Pero la realidad es muy diferente en los niveles individual y universal – en ambos. El mundo físico es el más pequeño de todos y está rodeado por el extenso mundo sútil, el que, una vez más, está fusionado con una esfera extensa del mundo causal, y luego todo es abarcado por lo Absoluto que no tiene división. (“Los Archivos”, 1968 p. 39-40)
S. S. Dentro y fuera son lo mismo. El Absoluto está en todo. Todos los seres son parte de lo mismo. Todo existe en Unicidad y se refleja también en la forma humana. Siempre que miras, ves la Unicidad/el Absoluto. No se trata tanto de mirar dentro o fuera, sino de mirar adecuada o inadecuadamente. Si una tira de tela yace donde no hay luz suficiente, uno puede creer que es una víbora. Luego, con la idea de que es una víbora viene el miedo a la muerte, pero ese miedo se aleja con una pizca de luz, con el conocimiento de que no es una víbora.
S. S. Cuando a la luz de la diferenciación uno entiende que esto no es real y que todo es una manifestación de Dios mismo – el Absoluto ... entonces uno sabe que todo es Dios. Todo lo que alcanzamos a ver no es el mundo sino Dios mismo.
S. S. Una de las características fundamentales de la vida en esta tierra es la ilusión terrenal de ser creador independiente – de tener libre albedrío- toda la creación es una manifestación del Absoluto, quien es el verdadero creador. El mundo es una gran representación que Dios ejecuta en la forma de Universo. Pero sólo es una representación. Tu nacimiento es una representación, tu muerte es una representación.
T. P. No existe el libre albedrío simplemente porque no hay nadie en primera instancia que pueda tener voluntad o tomar una decisión. (T. Parsons, “Todo lo que Existe”)
Polaridad de Opuestos
S. S. Los caminos del Absoluto se encuentran más allá de toda comprensión humana: Muchas cosas están sucediendo a nuestro alrededor unas son buenas otras son malas y somos incapaces de explicarlas. Nos preguntamos cómo el absoluto que es bueno pudo causar o permitir que cosas malas sucedieran. Pero “bueno y malo” son sólo nociones comparativas, y no puede haber algo bueno a menos que exista algo malo en contraste.
T. P. El Despertar trae consigo la corporización o el matrimonio de las polaridades, que es la liberación. La Sabiduría consiste en saber que eres nada –el amor es saber que eres todo. (T. Parsons, “Todo lo que Existe” p. 199)
S. S. Estas nociones de “bueno” y “malo” constantemente crean conflictos en nuestras mentes y no nos permiten estar en paz. La manera de superarlo es disasociarnos a nosotros mismos de los eventos que observamos y asociarnos a nosotros mismos con el observador de los eventos, el Absoluto.
R. B. El entendimiento final es que la manifestación está basada en la dualidad, opuestos interconectados. El problema surge porque el ego individual quiere uno y no el otro. Si ambos (opuestos) son aceptados como parte de todo lo que es, esa manifestación no puede funcionara menos que haya dualidad, entonces no hay problema. Si aceptas lo bueno y lo malo, la hermosura y la fealdad, aceptas ambos. (R. Balsekar, “Tu cabeza en la Boca del Tigre” p. 341)
S. S. El Absoluto es la causa de todo y es todo. El mundo que vemos es nada, nunca fue nada en el pasado y nunca será nada en el futuro. El Absoluto es, y lo es todo. Es el amigo y el enemigo; es el santo y el cuidador; es la bestia y el hombre; es la pena, el apego y todo lo demás.
Yo soy el juego del engaño, y el esplendor de lo espléndido; yo soy victoria, yo soy esfuerzo; y soy la pureza de lo puro. (“Buena Compañía”, p. 20)
L. H. Todos los roles son jugados por el Ser (el Uno mismo). Es el tormentador asi como el atormentado; Es el que prodiga bendiciones así como el que las recibe. (Leo Hartong, “De Ser a Ser” p. 124)
S. S. Tales cosas nos preocupan como lo hacen en un sueño; y aún así, nada del sueño permanece cuando despertamos. ¿Qué más podría ser todo esto excepto el espectáculo más maravilloso?
S. S. Aún mientras que causa todo esto, el Absoluto no hace nade. Entender esto quita toda la carga de la mente , así como despertar quita todas las tensiones de un sueño amedrentador. En realidad, para pacificar
Una mente atormentada nada puede ser más refrescante que considerarlo todo como parte de una representación puesta en escena por el Absoluto. Llora si debes hacerlo, y rie si puedes, pero este pensamiento subyacente debe estar ahí (tras bambalinas). Toma todo lo que haya a tu paso, y juega el rol que te ha sido asignado. (“Los archivos”, 1974, p. 146, 147)
S. S. Lo que llamamos “bueno” y lo qu llamamos “malo” ambos existen en el mundo como antidotos necesarios el uno para el otro. Por momentos el “bien” se vuelve orgulloso de sí mismo y por eso mismo deja de ser “bien”, entonces el “mal” se yergue a destruirlo. Similarmente, cuando el “mal” sobrepasa sus funciones, es destruido por el “bien”. Encontramos ejemplos de esto en la Historia y especialmente en tiempos como el nuestro cuando todo está en el caldero. (“Los Archivos”, 1974 p. 149)
J. K. Es una ilusión pensar que podemos realmente cambiar el escenario del sueño diurno. Es una ilusión esperar que podemos crear un blanco sin al mismo tiempo crear un negro (a veces escondido) – que existe sólo Una Conciencia conectandonos a todos, inmediatamente vemos que no existe daño directo cuando descubrimos esta ley del blanco y negro/la ley de los opuestos”. Jan Kersschot, “Nadie en Casa” p. 74)
S. S. El hombre por sí mismo es tan incapaz de adquirir algo como lo es una mosca atrapada en una telaraña. Innumerables obstáculos mundanos causados por el aspecto ilusorio de que uno es el creador, existen para obstruir nuestros esfuerzos. Uno se libera de las telaarañas de esta ilusión sólo cuando la Gracia del Absoluto lo libera a uno... De ahí que lo que parece seguro resulte ser lo más inseguro y lo inseguro más seguro. (“Los Archivos”, 1974, p. 144)
S. S. Basicamente no hay tal cosa como el mal en esta creación –cada cosa es lo que es, pero se convierte en algo malo y torcido sólo si el espectador es considerado... El mal y el bien son casi siempre producto de nosotros mismos, de la manera en que miramos el mundo. (“Los Archivos”, 1977 p. 34)
S. S. Nada es realmente nuestro, no tenemos posesiones. Bueno y malo, nuestras vidas pertenecen al Absoluto y no a nosotros. Nuestros pecados, nuestras debilidades, así como nuestros puntos buenos, ¡no so nuestros en absoluto! No vayas por ahí llorando por tus pecados porque no son tus pecados. ¡Ellos son parte de la Naturaleza! No te sientas orgullosos de tus ambiciones personales, porque no son para nada tus ambiciones; ellas también pertenecen al ser Divino. “Buena Compañía”, p. 22)
L. H. Para disculpar nuestro comportamiento indeseable en las bases de que nada es realmente nuestra acción no funciona, pues aún así habrá consecuencias. Puedes protestar que el pensamiento que te llevó a robarle al que te emplea simplemente apareció, y que tú no eres responsable; pero tampoco lo es tu empleador por el pensamiento que lo llevó a despedirte y levantarte una acta. (Leo Hartong, “despertando al Sueño” p. 79)
S. S Para apreciarse a unomismo como “sólo la estación receptora y transmisora” es la mejor comprensión que uno puede tener, porque es sólo el Absoluto que se ha manifestado a sí mismo como la creación, que está pasando o siendo manifestada o expresada por el Absoluto.
S. S. El Ser real es Absoluto, no tiene nada que ver con este universo y aún así todo el diseño de este universo está ahí para SU disfrute. Así, cuando separas estos dos es entonces cuando caes en dificultades. Si quisieras encontrar la definición del “Yo” Real, entonces todo aquello a lo que no puedes renunciar es el “Yo” Real y todo aquello de lo que puedes prescindir es el otro “Yo” que es el Universo. (“Los Archivos”, 1974 p. 34, 35)
S. S. La gente ignorante considera lo que sucede en el mundo como real y se identifican e involucran, llegando a acciones tontas, cuando el real significado del gran drama se conoce, estas personas pueden jugar su parte con distanciamiento y gozo. (“Buena Compañía”, p. 30)
S. S. El individuo es una parte de lo Absoluto y ha venido al mundo para descubrir el gozo. Pero en vez de eso, ha caído en la trampa de la ignorancia. Ignorancia es olvidar la realidad. Es la causa raíz detodos los problemas asociados con el mundo. Por lo tanto, el más grande de todos los problemas es olvidar la realidad. Y por olvidar la realidad, nos referimos a olvidar que sólo el Absoluto es real y el mundo sensorial en ireal. ("Buena Compañía”, p. 32)
S. S. Cuando se comete un error te atas a tí mismo a los errores. Todos los errores te están quitando energía preciosa que igualmente podría usarse para acciones mejores, así que si tú sigues pensando en tus errores o faltas del pasado, entonces pierdes energía. Si te puedes deshacer de esa actividad/desperdicio entonces te será posible conectar tu atención en el momento, un proceso que promete traerte energía extra al fusionarte con el Absoluto, o con cualquier acción relacionada con el Absoluto. (“Los Archivos”, 1972 p. 64)
S. S. Una de las características fundamentales de la vida en esta tierra es la ilusión mundana de ser el creador independiente – de tener libre albedrío. Es muy difícil sostener que los individuos son los creadores de algo, pues toda la creación es una manifestación del Absoluto que es el verdadero creador. Él es el único independiente, Él es el único libre, y es el único creador.
R. B. La enseñanza final es que este organismo cuerpo/mente hace aquello para lo que nació y fue entrenado/condicionado a hacer. La vida vive a través de este organismo cuerpo/mente con sólo una idea – que no tiene control sobre su vida. Esta idea no cambia para nada en tu vida. El organismo cuerpo/mente continua de acuerdo al modo en que está programado. No tiene opción. (R. Balsekar, “Tu Cabeza en la Boca del Tigre” p. 241)
S. S. Si tales y tales acciones se tomaran “pensamos que entonces un resultado en particular se podría obtener” o “si yo no hubiera actuado de la forma que lo hice, me podría haber salvado a mí mismo estos efectos”. Uno siempre debería mantenerse a uno mismo ligero-de- corazón y libre de carga... Uno debería ser capaz de ver las cosas que suceden en el mundo –pero sólo como un observador silente. Observa todos los placeres como en una pantalla de cine, pero no te involucres ni te desvíes del camino.
S. S. No es asunto de uno tener ambiciones o deseos de iniciar una nueva línea de acción. El flujo de las fuerzas de la naturaleza debería experimentarse desapasionadamente. ---Todo está sucediendo en virtud de el impulso creativo generado por el Absoluto. Es el independiente. Es el libre y es el verdadero creador.
S. S. En realidad no hay ni bien ni mal, es sólo nuestra nomenclatura – nuestra preferencia por uno u otro lo que hace a uno bueno y al otro malo. Es nuestra impertinencia lo que hace bueno a uno y malo al otro.
S. S. Si uno se pudiera mantener en este estado de observador imparcial y silente, uno vería que ninguna de estas cosas existe. Uno se queda en el presente, y uno actua como la ocasión lo demanda y todo pasa.
(“Los Archivos”, 1972, p. 46-48)
L. H. “Ser testigo no es algo que tú haces. Es la realización de que hay una conciencia viva de todo lo que está pasando. Ser testigo está siempre presente, y la realización de esto es lo que se señala, en ambos, aquí y en el libro “Despertando al Sueño”. Leo Hartong, “De Ser a Ser” p. 30)
S. S. El Absoluto está en todo y esta creación es un organismo mecánico de lo más eficiente que funciona de acuerdo a las leyes del Absoluto, así que uno debería ver siempre el Absoluto detrás de todas estas facetas transitorias. (1972 p. 49)
S. S. Uno se comporta como un observador silente y desprejuiciado que no tiene dualidad, ni división mental entre “bien” y “mal”.
S. S. Uno verá a veces que hay situaciones desfavorables para las buenas decisiones o los buenos impulsos, y estos fracasarán –no por alguna falla tuya sino porque las circunstancias presentes no les permiten llevarse acabo, y uno está limitado por la situación que no está en nuestro control... El Absoluto, que gobierna todo, sabe muy bien lo que es necesario para ciertas situaciones, así que si las decisiones no se llevan acabo, uno debe aceptar la situación como parte de la Gracia del Absoluto, aún si está en oposición a nuestras decisiones.
S. S. Si uno supiera precisamente y decididamente que uno es el Absoluto entonces no hay razón para evitar ninguna actividad mundana; uno puede navegar a través de ellas por virtud de la razón, de la perspicacia, y actuar como la situación lo demanda y no retener efectos por ello... El ser humano puede aprender a nadar por el mundo en la tierra liberada y actuar cuando se requiere acción por parte de él. (“Los Archivos”, 1972 p. 54-67)
* * *
Rendición
Q. ¿Cuáles son las mejores formas de recordar la Unicidad –Cosmos Universal, de establecer una conexión?
S. S. La conección está ahí ya. Pero lo que pasa es que cuando nos conectamos a los asuntos mundanos, entonces el poder de la energía disminuye. Pero cuando recordamos nuestra conexión con la Unicidad sentimos gozo – nos sentimos felices por ello. –Nos confundimos con diferentes problemas del mundo, pero entre esos problemas del mundo se nos recuerda de nuestra conexión a la Unicidad y sentimos la felicidad interior y esa felicidad es la fuente de energía y poder. (“Los Archivos”, 1979/1981-82)
R. B. Estar en el momento presente es Aceptación, es Renuncia; porque estar en el Momento Presente en este caso no es ego, no mente pensante. Por lo tanto es Aceptación o Renuncia (Entrega, Abandono, Rendición) –pero no por un “mí”. (R. Balsekar, “Tu Cabeza en la Boca del Tigre” p. 328)
S. S. La creación es tal que cada cosa está ahí por su propio derecho, por sí misma – cada cosa tiene un propoósito y debe cumplir su función; así que debe continuar girando, debe ser usada. Utiliza todo, y olvidate de la idea de que estás renunciando. No te aferres a nada en esta creación, y eso sólo puede realizarse mediante esta renunciación final de olvidar la idea de que tienes algo, en realidad no tienes nada. Cada cosa pertenece al Absoluto, todo está permeado por el Absoluto; usas lo que necesitas y el resto sólo le pertenece a la Unicidad. Debemos mantener esto en nuestras mentes cunado pensemos en la renunciación: (“Los Archivos”, 1974 p. 33)
S. S. Estamos buscando lo Absoluto, pero el Absoluto yace en todas las cosas, aunque hay una cortina de ignorancia entre Él y nosotros. (Buena Compañía”, p. 36)
S. S. En realidad el cuerpo, la mente, el universo, lo que sea que tenemos aquí es todo Uno, pero podemos salir de algún modo y hacer un reclamo por algo en particular, si sabemos que todo pertenece en el mismo nivel más profundo al Absoluto, entonces aún si estamos reclamando a nuestro cuerpo no estamos realmente estableciendo una relación profunda, o víncilo entre nuestro ser y las cosas porque el reclamo tiene que hacerse – el mundo está ahí para la acción y el disfrute pero sin apegos.
S. S. El Absoluto es el conocimiento personificado, con el organismo cuerpo/mente quieto eres capaz de experimentar ese conocimiento. De manera que ningún otro conocimiento necesita traerse del exterior. Está ya ahí en el Absoluto. (“Los Archivos”, 1977 p. 125)
S. S. Si uno pudiera aprender a rendirse totalmente al Absoluto uno tendría que usar su mente para distinguir. La Renuncia no significa que todo se hará para tí –tú aún tienes que hacer tu tarea, y sólo puede ser realizada por la mente. El efecto de la mente diferenciadora es que si es motivada por el ego del individuo puede realizar sólo acción limitada. Pero si la mende se entrega al absoluto, y si la mente discerniente obtiene su poder mediante el Absoluto, entonces cualquier situación que se presente el individuo que realmente ha renunciado encontrará las respuestas a aquellas preguntas, a aquellos problemas, y aquellos incidentes, las respuestas estarán disponibles aunque él nunca haya pensado en ellas. Así es como funciona. (“Los Archivos”, 1977 p. 19)
R. B. La aceptación o renuncia significa no tomarse en serio ni la ira, ni el miedo ni la felicidad, significa que no hay un “yo” que dice “estoy enojado”. El enojo ha aparecido. Tú ni siquiera estás aceptando la aceptación. La aceptación ocurre. No hay “nadie” que dice “Yo” acepto. Lo que sea que apareció es aceptado. La felicidad o el miedo aparecen, es aceptado. (Ramesh Balsekar, “Tu cabeza en la Boca del Tigre” p. 323)
S. S. Existen tres esenciales –omniciencia, omnipresencia, y omnipotencia. Estas son las tres grandes cualidades del Absoluto, Unicidad, Dios del Cosmos.
En una representación teatral varios papeles son asignados a varios actores y algunos de esos actores algunas veces comienzan a sentir que ellos son las personas cuya parte están representando. Otros recuerdan que no son lo que están representando, sino que son algo diferente al personaje que tan sólo están actuando. Así que el que recuerda que está actuando es diferente del que realmente empieza a sentir que él es el personaje que interpreta.
Absoluto es la persona que recuerda que Eso es él mismo y no realmente la persona cuya parte está representando –Eso es alguien diferente, pero está representando a alguien más. Pero el organismo humano comienza a sentir que el/ella es la persona cuya parte el/ella está representando; eso hace toda la diferencia. Es por eso que el Absoluto no está encadenado, no tiene atadura alguna, aunque también llega y nace aún entonces Él no siente la atadura.
S. S. Soñamos mientras estamos dormidos pero mientras soñamos no sentimos que estamos soñando. Mientras soñamos sentimos que es real. No hay nada de ireal acerca de ello. Si están sucediendo cosas buenas nos sentimos felices en el sueño, pero si cosas malas ocurren sentimos pena y nos inquietamos por ello, aún en el sueño, pero no sentimos que es ireal mientras estamos soñando, pero cuando despertamos sabemos que no es real. De modo similar, ese sueño es mientras el cuerpo duerme, ese algo más grande -este es el sueño de la ignorancia y lo que sea que vemos lo estamos soñando en ese sueño de ignorancia. Mientras estamos soñando en el sueño de la ignorancia soñamos que todo es real. Pero cuando despertamos del sueño de la ignorancia, es decir, cuando conozcamos la sabiduría adquirida, sabremos que todo era ireal. (“Los Archivos”, 1977 p. 144, 145)
N. G. “Con claridad la vida aparece como una gran obra o sueño. Tú –Conciencia juegas todos los roles y es parte de la obra que tú juegues los roles sin saber tu identidad real, pero alguna vez, como parte de el espectáculo TÚ te permites a tí mismo saber tu verdadera naturaleza. Cuando te involucras como un personaje en tu obra sin permitirte a tí mismo conocer tu verdadera naturaleza, el papel es asumido con seriedad y todos los dramas de la vida aparecen a partir de esto. Si un papel se juega en el que te vuelves conciente de tu verdadera naturaleza, la obra se ve por lo que es, cuando tu verdadera naturaleza se vuelve obvia el personaje no desaparece fácilmente –aunque es posible porque no hay reglas para el juego – El personaje probablemente aparecerá como él o ella
apareció antes de conocer su verdadera identidad. El personaje probablemente continuará llevando una vida ordinaria dentro de la obra. No tiene sentido en esto viendo con claridad. Es parte de la obra y no hay méritos asociados con ello. (Nathan Gill, “Claridad” p. 15)
S. S. La disasociación de tí mismo con el cuerpo matará el falso ego en ambos respectos. Porque cuando haces algo y consideras que está siendo realizado no por tí como el hacedor sino porque alguien más ha querido que tú lo hagas. Por lo tanto no eres el creador de ello, sólo lo estás llevando acabo en el nombre de alguien más.
Interprete: Lo haces como parte de tu deber, como un servicio y no con un ego semejante al “yo lo estoy haciendo” así que cuando te disasocias del cuerpo, eso matará tu ego de acción también. La esclavitud viene entonces cuando te consideras el creador. Si no lo estás haciendo, entonces no obtendrás las consecuencias de esa acción, obtendrás liberación. (“Los Archivos”, 1974 p. 14, 15)
S. S. Rendirse a la actividad es devoción real, pero los resultados de nuestras acciones son controlados por esa Inteligencia Superior (Unicidad) porque si no son controlados por esa inteligencia superior entonces aceptaremos el resultado de nuestras buenas acciones, pero no nos gustará aceptar el resultado de nuestras malas acciones. Así que alguien más tiene que asumir el control –esa es la razón por la cual una persona que es devota considerará que lo que está pasando, como resultado de sus acciones, está siendo controlado por alguien más. (“Los Archivos”, 1979, versión corregida, p. 20, 21)
S. S. Han habido una cantidad de filósofos en el mundo, filósofos religiosos y ellos han descrito este universo a su propio modo, y difiere por el tiempo y lugar y antecedentes culturales. Ellos evolucionan la sabiduría de el universo de acuerdo a la cultura, la civilización o el escenario en el cual viven. De modo que es difícil sugerir que podría haber una sola filosofía de el universo porque no ha sido creada, pero si miras dentro de todos ellos, al final encontrarás que el mismo punto o el inicio, o evolución de este conocimiento es enteramente de una naturaleza local, el estilo que acomoda a la gente local. No es fácil aficionarse a algo distinto, porque no es fácilmente entendido. Shankaracharya también hablará el lenguaje que la gente entenderá y esto es lo que otros filósofos hacen –hablan el idioma que permite a la gente entender, seguir y poner en práctica.
S. S. La autoridad máxima –la existencia de lo absoluto nunca puede ser señalada bajo ninguna circunstancia, de modo que todos estos sistemas nos llevan hacia un entendimiento de una sola verdad, que la autoridad de la Unicidad prevalece, y no existe otra autoridad. La autoridad de el Absoluto prevalece –todo lo demás es ilusión.
S. S. Puede surgir la pregunta, después de trascender las fuerzas de la naturaleza, de ¿a dónde vas? La respuesta es, no vas a ningún lado, pero vienes hacia tí mismo, bajo la autoridad de el Ser uno mismo, que prevalece dondequiera, que no puede demostrarse, pero que se experimenta cuando uno tiene la apreciación del verdadero conocimiento. (“Los Archivos”, 1979 p. 142-145)
S. S. Aunque la mente deriva Luz del Absoluto cuando presume que su Luz es propia y concluye que todo lo que ha observado es correcto, entonces ciertamente es impura, y cuando comprende que deriva Luz del Absoluto y no reclama nada para sí misma, entonces es pura. La velocidad (mobilidad) de mente está llena de escollos que impiden ver la Verdad, el aspecto mecánico y su velocidad hacen difícil ver las cosas apropiadamente. A través de la meditación uno limpi y aquieta la mente, lo cual posibilita ver las cosas apropiadamente, eso es lo que llamamos el aclararse de las nubes. (“Los Archivos”, 1964 p. 224)
Q. ¿Qué es lo que rinde a la mente?
S. S. Es el Ser Mismo y el Ser Mismo no necesita indicación, o información acerca de a quién rendirse, porque Él se rinde a sí mismo.
S. S. Si esta confianza del Ser Mismo en unidad con la mente dice que algo está bien entonces debe estar bien pase lo que pase – Uno hace lo que uno cree que es correcto en ese estado de unidad, con esa confianza el resultado será siempre bueno. (“Los archivos”, 1977 p. 20-31)
S. S. El método es. Hacer lo que cada uno de ustedes está destinado a ser, hacerlo en un espíritu de servicio a Dios. Permitan que el comer, beber, dormir, bañarse, etc y todo esté dedicado a Dios. Esta es la correcta adoración y la correcta devoción.
J. K. La manera en que la conciencia infinita se expresa a sí misma a través de cada uno de nosotros, es ya eso. Conciencia expresandose durante una actividad “normal” (comer, escribir, hacer el jardín, manejar) es tan válida como la manera en que la Conciencia se expresa a sí misma en algún tipo de estado dichoso. Puede expresarse a sí misma en la paz o en el miedo, en el gozo o en la depresión, y así continuar. (Jan Kersschot “Nadie en Casa” p. 161)
S. S. Con la memoria del Absoluto deberíamos tratar de hacer uso del presente con todas las cosas gloriosas que el Absoluto nos ofrece en el momento presente. El presente está siempre iluminado, porque es la presencia del Absoluto, y la luz del Absoluto cae en el presente. No existe nada de que preocuparse o temer en el presente. El pasado y el futuro son muy oscuros. Cuando despertamos y encontramos que estamos viajando hacia la oscuridad del pasado o del futuro, porfavor vengan hacia la luz del día, la luz del presente. (“Los Archivos”, 1977/31)
R. B. La mente pensante está preocupada por el futuro. La mente trabajadora está sólo ocupada con el momento presente –haciendo lo que se supone que debe hacer. La mente trabajadora simplemente hace lo que se supone debe hacer eb ese memento, cualquiera que sea el trabajo. Una vez hecho esto, la mente trabajadora no está personalmente preocupada con las futuras consecuencias. Es la mente pensante, el ego, con la noción de creador y el "y“" ”la que está preocupada de manera personal por las futuras consecuencias. (R. Balsekar, “Tu Cabeza en la Boca del Tigre” p. 224)
S. S. Debe entenderse que la tan llamada “devoción” (a la que intentamos acceder antes de familiarizarnos con ella) es un fenómeno forzado e ireal, mientras que lo que lo que queda después de familiarizarnos con ella es real. Entonces nuestro cuerpo, mente, y todas las posesiones se dedican al Absoluto, y esta dedicación en sí mismase vuelve la adoración del Absoluto. Entonces comemos, bebemos, actuamos, etc. en el nombre del Absoluto y no hacemos nada por nosotros mismos. En todas partes y en cada cosa no vemos nada más que el Absoluto. Este es el paso de absoluta intimidad con el Absoluto y devoción no es más que otra palabra para este paso. (“Los Archivos”, 1972 p. 112)
Disciplina
S. S. La mente piensa que el mundo es verdadero y les gusta vivir con él en ignorancia. Esto es ilusión, y para curar esta ilusión la receta es la disciplina. Ahora, aún esta disciplina no debe ser tomada como verdadera.
S. S. La Verdad es que uno realmente es el Absoluto, pero uno no sabe este secreto debido a la ignorancia. Una vez que te das cuenta de tu Verdadera Naturaleza, la disciplina también se vuelve inútil. Si tienes una espina en el pie, te la sacas con ayuda de otra espina y tiras las dos espinas después de usarlas. Así que de algún modo la disciplina es también una ilusión. Pero esta ilusión sólo desvanecerá la ilusión fundamental de la ignorancia. El hecho es que los seres humanos piensan que no son libres. Esta ignorancia es ilusoria y para quitarla uno necesita asumir otra ilusión con el fin de entender nuestro estado real, pero esto es muy esencial y uno no tiene opción para evadirla.
J. K. No existe camino correcto o equivocado de cualquier modo yambos, religión y meditación pueden ser apropiados tan sólo como todo lo demás es apropiado. Así que nada es obligatorio, nada está prohibido. Simplemente no hay reglas. Cuando entendemos que el tiempo es una ilusión, como resultado, esa futura Liberación es también una ilusión. (J. Kersschot, “Nadie en Casa” p. 142)
S. S. Nuestro trabajo nos lleva a nada. Lo que sea que poseemos lo hemos poseído. Lo que sea que esté en el almacén de nuestra mente, cualquier cosa a la que nos aferramos está siendo quitada una a una, y como estas cosas están siendo abandonadas sentimos que vamos hacia la nada. Ciertamente vamos hacia algo, pero estamos dejando nuestras posesiones y en algún punto estaremos despojados de todo lo que poseemos, todo lo que era el mundo externo –todo nuestro equipaje. Una vez que el equipaje se abandona completamente y estamos libres, lo que uno llamaría nada, entonces entramos a la región de Luz y en esa región está la Dicha y la Conciencia. Ese es el Reino donde gobierna el “Yo”, el Absoluto. Es... está todo ahí, hay nada ahí, hay todo ahí. (“Los Archivos”, 1964 p. 232)
S. S. Otro aspecto de esta nada es que todo, la creación, todo lo que existe, lo sentimos por los instrumentos que nos han dado, pero ese elemento que siempre atestigua todo, el Absoluto, atestigua la creación. Y el mismo elemento atestigua la nada, de modo que en realidad nunca habrá ninguna nada porque habrá alguien para atestiguar la nada –la tan llevada y traída nada. Así que uno debe estar seguro de que nunca habrá nada como la nada. Siempre hay ese Testigo que siempre atestigua ciertas cosas, es sólo en la transición de tener grandes posesiones abundantes y liberarse a uno mismo y entrar en la región de Luz que uno puede sentir la nada. (“Los Archivos”, 1964 p. 232)
J. K. Cuando vemos que lo que realmente somos es el proceso atestiguante de todo esto, nos damos cuenta de que no estamos limitados a esta máquina cuerpo-mente, la que está leyendo este texto ahora. El centro verdadero es la Conciencia, no la imagen de nosotros mismos. La Luz, esta Conciencia, es atemporal, e invariable. Siempre está ahí, lo reconozcamos o no. (Jan Kersschot, “Nadie en Casa” p. 99)
S. S. Uno necesita decidir ciertamente recordar esto, que ningún Sistema de Conocimiento le da a nadie la Auto-realización, sólo te guía a la Auto-realización. La barrera entre tú y la realización de tu Ser son las cosas que hamos denominado “nubes”. El Sistema y el Conocimiento, ambos están dirigidos romper esas nubes, y una vez que esas nubes se rompen y te has liberado de ellas, entonces queda en tí ver todo, porque no habrá nadie para impedirtelo. Nadie en el mundo, ni un hombre Realizado ni un Sistema, ningún Conocimiento puede dar Auto-realización. Lo obtendrás todo por tí mismo. Todo lo que nosotros tratamos de hacer es quitar todas las impurezas y nubes y cubiertas y niebla, para que tú te liberes.
L. H. Despertar es una paradoja en tanto que revela que no hay nadie que despertar ni “nada” que pueda ser llamado despertar. El Despertar – como un fuego que se consume a sí mismo – se cancela a sí mis mo al darse cuenta de que no hay un despertar ni nadie para despertar mientreas que, al mismo tiempo, puede verse que el “Despertar” ya está aquí y siempre presente. Sólo existe Esta-Unicidad y este Omni-presente que Uno no puede alcanzar el “despertar” puesto que Ello está ya en todas partes. Ello no puede perder o encontrar nada puesto que tampoco puesto que Ello está en todas partes. Cuando hay sólo esto –Uno, apareciendo como aparente diversidad, entonces ¿quién o qué puede existir aparte de esto, acercarse a esto, o evitar ESTO? (Leo Hartong www.awakeningtothedream.com –y el libro “Despertando al Sueño”)
S. S. El Absoluto crea la creación cuando mira hacia afuera. Cuando mira hacia adentro ninguna creación ocurre. De modo que la creación está atada al exterior y, debido a la naturaleza de la creación, el cuerpo y la mente se atan al exterior también. La Disciplina los vuelve hacia el “interior”. En Uno Mismo está la Dicha, la Conciencia y la Verdad. (“Los Archivos”, 1964, p. 217, 218)
El Momento Presente
S. S. El momento presente es el Absoluto inmanente, y en el momento presente Él viene como es frente a cada uno y ese es el momento para cada uno de apreciar el Absoluto. El concepto de pasado y futuro está involucrado con los asuntos del mundo, así, cuando uno piensa en el pasado uno se está desviando del Absoluto que es el presente, y uno está tratando de tener ciertas relaciones con las cosas mundanas. Cuando uno está planeando acerca del futuro, entonces uno se desvía del presente, el Absoluto.
S. S. El Absoluto está aquí en el presente. Mira, disfruta y comunicate con él y no molestes tu cabeza con el pasado o el futuro... Con la memoria del Absoluto deberíamos tratar de hacer uso del presente con todas las cosas gloriosas que el absoluto nos ofrece en el momento presente.
R. B. Cuando hablas del presente, el pasado y el futuro están incluídos. Así que sólo puedes hablar del presente. Eso es todo lo que puedes ser –el Momento Presente, lo que es. Dios es el omento Presente. (R. Balsekar, “Tu cabeza en la Boca del Tigre” p. 328)
S. S. El presente está siempre iluminado, porque es la Presencia del Absoluto, y la Luz del Absoluto cae en el presente. No hay nada de que preocuparse o que temer en el presente... ...cuando despertamos y nos encontramos viajando hacia la oscuridad del pasado o del futuro porfavor regresa a la luz del día –la luz del presente. (“Buenas Compañías”, p. 68, 69)
Un hombre tenía que viajar diez millas para atender un trabajo urgente. Era tarde en la noche y estaba muy oscuro. Ël tomó su linterna y salió de la casa. Vió hacia afuera y observó que la boca de lobo duraría todas las diez millas hasta su destino. Pensó en su pequeña linterna y se preguntó cómo se orientaría en semejante oscuridad. Afortunadamente, un hombre santo pasó por ahí y se preguntó por qué el hombre se detenía en el umbral. El hombre expresó su temor de viajar diez millas con una luz que sólo alumbraba diez pies. El hombre santo le dijo que no se preocupara porque en el momento que él se encaminara, la luz también avanzaría. La luz siempre estaría diez pies adelante de él, de modo que no debería preocuparse, sólo proceder. Así lo hizo, y alcanzó su destino. (“Buena compañía”, p. 94)
YO SOY
S. S. El universo se desenvuelve de dos formas; uno es el camino de la ignorancia en el que nos imaginamos a nosotros mismos siendo los “creadores” de acciones y estamos, por lo tanto sujetos a la ley de causa y efecto, es decir, cosechas lo que siembras. El otro camino es como la presentación de un drama, en el que el actor, actuando de ladrón o de santo, sabe que no es ni un ladrón ni un santo. Para él, no aplica la ley de causa y efecto. Este no puede ser el caso de una persona que se identifica a sí mismo con sus acciones. Si alguien cree que él ha obtenido una victoria el día de hoy, la ley de causa y efecto aplica para él así que él sufrirá una derrota el día de mañana. (“Los Archivos”, 1972 p. 98)
L. H. Lo que se sugiere es decir firmemente “Yo no soy sólo la ilusión de una persona condicionada, yo soy ESO en lo que este juego toma forma”. Sólo existe ESTA –presencia Elevada, manifiesta como todo/nada. La Presencia incluye y aparece como un personaje aparente, condicionado para hablar en Inglés, para creer en el tiempo, para identificarse con ciertos procesos de pensamiento, y para llamar estos procesos “yo”. Tú eres esta presencia. (Leo Hartong, “De Ser a Ser”, p. 208)
S. S. Los seres humanos son el Absoluto e incluyentodo lo que el Absoluto tiene. Y no hay tal cosa como el individuo separado. La única realidad es el YO SOY universal. No estamos contenidos en nuestro cuerpo, aunque el individuo vive en el cuerpo. El cuerpo está por debajo de Dios. Todo es Dios – todo existe en Dios y es también reflejado en la forma humana. (“Buena compañía”, p. 10, 12)
PARTE TRES
Un extracto de una entrevista con Merlyn Swan dirigida por Sofía Scott, periodista en ciencia y medicina del ABC, que aparece en su libro “Vive una Vida más Larga” (Libros ABC, ISBN 9780733319648), de algún modo sintetiza la practicidad de mi “sistema de vida”.
¿Qué te da tu chispa, energía y entusiasmo?
Mi filosofía siempre ha sido la de un optimista y creo que si no eres feliz es porque no eres consciente. Cuando viví en Inglaterra y trabajé para la BBC mi jefe me regañó un día y me preguntó qué era lo que siempre me hacía una persona feliz con tanta energía. Lo dejé conocer uno de mis secretos. Si alguna vez la mente se sentía triste o deprimida yo trataba de “engañarla” creando una atmosfera de gozo y felicidad mediante mis acciones corporales. Podía verme a mí misma haciendo esto; yo ofrecía una disposición externa feliz y trataba de estar alegre y feliz. Después de un rato la mente aceptaba este mito y el estado de ánimo cambiaba y la depresión desaparecía. Yo nunca permitía a mi mente hundirse en un estado de desesperación pues esto permitía a la mente controlarme en vez de que yo la controlara. Si me sentía triste, y necesitaba llorar lloraba y tan pronto como eso pasaba continuaba con mi vida en una forma optimista. Pero supongo que también he sido siempre el tipo de persona entusiasta, tal vez está en mis genes. Siempre me sentí muy cargada y creativa y esto se tenía que manifestar de algún modo y supongo que salió en forma de esta chispa. Recuerdo a mi hermana diciéndome hace mucho tiempo que cuando ella me observaba aún comiendo lo hacía con mucho entusiasmo, que en una ocasión cuando a ella le disgustaba el yoghurt y me vió a mí brillar mientras me concentraba totalmente en comer el mío lleno de dulce melaza, se convirtió inmediatamente.
Siempre he abordado todo lo que he hecho, aún cuando niña, con gran entusiasmo. Creo que he sido muy afortunada en el sentido de que todo lo que emprendí parecía ser algo que disfrutaba hacer. Eso es en realidad una gran ventaja. Entonces ponía todo mi ser en la acción. Ese es realmente el secreto, poner todo tu ser en cualquier acción que decidas emprender. Esto desde temprana edad, aún si no estaba consciente de ello en ese momento, era vivir cada momento en plenitud y consciencia, viviendo en el presente sin molestarse por el pasado o el futuro pero satisfaciendo las necesidades del momento.
Esto en mi vida posterior vino a ser parte de mi filosofía de vida. Creo que otro de los otros grandes secretos que elevaron mi nivel de energía fue cuando empecé a meditar. Lo que he venido haciendo durante los ultimos 45 años. Medito dos veces al día por media hora cada vez. Si me siento enferma o deprimida entonces medito más de dos veces al día. Existe esta energía más pura, diferente a la energía física, que viene con la meditación, y que necesita expandirse y te lleva y te contagia un gran entusiasmo por la vida, también te lleva a ese estado de gran reposo, silencio y quietud que renueva y sana ambos tu cuerpo y tu mente.
¿Qué haces para vivir una vida feliz y saludable?
Me mantengo muy activa y siempre tengo cosas que hacer; ahora son cosas principalmente mentales e intelectuales. Poe ejemplo, cuando estoy escribiendo un articulo o un poema el mundo no existe para mí pues estoy tan absorta. Si estoy leyendo o escuchando una plática estimulante nada existe para mí excepto eso. También tengo pequeños planes u objetivos que fabrico para mí misma. Los escribo y los sigo. He escrito dos libros y tres libros de poesía. Siempre fue mi sueño escribir pero cuando hice el primer libro de filosofía llamado “El Creyente de Hoy” no tenía intenciones de hacer otro libro aún cuando disfruté mucho hacer este. Luego un día me encontré a mí misma frente a mi computadora y mis dedos estaban tecleando el bosquejo de un segundo libro “Dios Hecho Visible”, el Diario de un Buscador. Este me sorprendió y encajaba tanto con mi filosofía de que las cosas sólo suceden aún cuando uno piense que uno las inicia.
Creo también que el secreto es nunca permitirse a uno mismo estar aburrido. Si tú crees como yo, y aquí tengo que tocar mi filosofía, que uno es la apariencia de algo más grande pero que uno es parte de esa grandeza, esto viene como un divino misterio.
Puedes razonarlo; no es cualquier cosa. Casi todos creemos en una primera causa, algunos la llaman Dios. Esa primera causa, la Unicidad, está endozada con ciertas cualidades. Las tres cualidades principales de Ello son, que es poderoso, omnisapiente y siempre presente. Bueno, si “ELLO” está siempre presente, ¿dónde hay lugar para este organismo cuerpo/mente llamado Merlyn? ¿Qué o quién soy yo? No puedo ser una entidad separada pues esto crearía la dualidad, entonces debo ser una expresión de esta primera causa, Dios hecho visible. Inmediatamente todas las cargas de la vida se desvanecen pues este “yo” no es responsable por nada.
No hay que confundir esto y pensar que no necesitas hacer nada y que puedes ser un ocioso puesto que las cosas se harán. Esto es imposible. La gran energía que es la vida no te dejará hacer nada como una entidad separada. Continuarás haciendo todas las cosas que piensas que quieres hacer pero en tu mente sabrás que tú, Merlyn, no está haciendo las cosas, tú eres la flauta y la melodía no es tuya, sale a través de tí si quieres. Esto habla de una total libertad porque requiere un a total y completa rendición a lo que es en cada momento dado. Tú, Merlyn, puede no gustarte lo que sucede a veces, pero esta aceptación se rinde ante una Voluntad más grande, la Divina Voluntad si quieres llamarla así, y tú Merlyn te das cuenta de que lo que sucede es lo que debe suceder. De este modo Merlyn trasciende el organismo cuerpo/mente al reconocer que “YO” soy ese algo superior a este organismo cuerpo/mente y aún ningún reclamo se puede hacer a Merlyn por poseer este organismo. En resúmen, Dios es Merlyn, pero Merlyn no es Dios.
Esto le da a uno gran gozo pues uno ve la vida como una película que se presenta y uno tiene la oportunidad de observar a los personajes jugar sus papeles. De este modo la carga de la vida desaparece a medida que avanzas en lo que sucede y experimentas cada cosa, lo triste, lo malo, lo bueno, y todo como parte de la vida misma. Te vuelves un testigo observando tu organismo cuerpo/mente actuando su personaje a medida que la película avanza. Luego viene la completa rendición a Eso, de lo que Merlyn es sólo una apariencia. La total aceptación te permite vivir la vida como se presenta, y vivir cada momento intensamente.
¿Qué diferencia hace para tu vida?
Es la fuerza motora que me llena de poder y conocimiento, y sobre todo de aceptación de la vida como es. Todavía hago todo como si yo tuviera elección pero sé que lo que sucede es lo que está destinado a suceder. Puedes llamar esto “opción sin elección” o en-acción en acción. De este modo aún las cosas tristes se hacen soportables. Este es un concepto muy difícil para que aquellos que te rodean lo adquieran, acepten o entiendan y creer esto de algún modo te aisla . Yo veo el mundo como un gran teatro y a todos nosotros actuando un papel todo el tiempo. El factor interesante es que te encuentras a tí mismo buscando el siguiente papel y viéndo como lo logras. Hay los momentos gloriosos en que totalmente involucrado en tu acción desapareces y sólo la acción permanece. Pienso que esto es cuando hay sólo unicidad, pero esta desaparición sólo se reconoce en retrospectiva.
Algunas veces me he escuchado a mí misma diciendo “vamos, dénme un personaje mejor que este”, y luego estallo en risa, porque “YO” le hedado ese papel a Merlyn para jugar; Y Merlyn está ahora culpándose a sí misma por el papel podrido asignado a este organismo cuerpo/mente.
¡Los que estén leyendo esto deben pensar que estoy loca! Tal vez lo estoy, ese es entonces el papel que estoy destinada a jugar para tu organismo cuerpo/mente. Pero en última instancia tú eres yo y yo soy tú cuando trascendemos estos organismos cuerpo/mente. Esto es lo que se llama la Unicidad de todo.
¿Qué tan mejor te sientes apegandote a tus objetivos?
Es grandioso apegarte a tus objetivos, aún los pequeños como escribir una carta o lavar tu ropa, pero si siguen su camino, hay una aceptación que erradica cualquier desilusión.
¿Cuál es tu mensaje para la gente en lo que se refiere a su salud y bienestar?
Estar activos; disfrutar la vida, vivir la vida al máximo. Seguir tu dicha, no temer experimentar. No dejes que la vida te pase, involucrate en los deportes. Yo comencé en el golf cuando tenía 55 y lo amé. El deporte de algún tipo es esencial para mantenerte en forma y feliz, creo yo. Haz lo que quieras hacer, por supuesto dentro de límites. Si fallas al alcanzar tu objetivo no te irrites, sólo pásalo a tu papelera de reciclaje e intenta algo más, y continua con tu vida. Ten un sueño, cree en él, siéntete motivado para hacerlo realidad y sobre todo cree en tí mismo. La vida es para vivirse así que trata de no posponer. Las relaciones son importantes. Si tienes buenos amigos cultivalos, dáte a tí mismo, pequeñas cosas, aún una palabra feliz o un pequeño regalo bien pensado, todo ayuda a sellar una amistad.
Si tuvieras que sintetizar, ¿cuales son los valores y objetivos más importantes por los que vives?
Amar lo que hago y hacer lo que amo y hacerlo con todo mi ser. Estoy convencida de que soy como todos los demás, como una ola en el océano de la Unicidad. Cada individuo es una ola única y merece ser respetado como parte de ese todo y es en ese todo que nosotros tenemos nuestra conjunción. Me siento libre, y principalmente libre del miedo que fue atado a mi cuello desde niña. Esta libertad viene de saber que no soy una entidad separada sino una apariencia, como todos los demás lo son, de la Totalidad/Unicidad, una manifestación de la Totalidad. Si lastimo a alguien me lastimo a mí misma. Y aún así soy algo más que este organismo cuerpo/mente y así es como veo a los demás y si alguien es poco amable conmigo debe haber una razón para ello. Trato de analizar que puede ser y si esto significa cambiar mi visión y comportamiento entonces esto es lo que se espera de ese personaje y es así como las líneas son reescritas en el guión de la vida con el fin de ese personaje cambie su comportamiento.
La vida es un suceso y todo lo que este cuerpo/mente hace es lo que tiene que hacer, nada está bien o mal, todo es como es, así que tomo la vida como viene, con todo y verrugas, y trato de aceptarla como parte de la gran historia llamada vida. Si fallo en aceptarla entonces es que esa es la manera en que este personaje en particular tiene que jugar este papel. Encuentro que satisfacer las necesidades de cada momento es el secreto verdadero para una vida feliz pues de este modo toda la atención de uno está en lo que está sucediendo ahora en el momento, pues a donde va la atención la energía fluye. No hay pasado por el que lamentarse, no hay futuro para soñar en él, sólo el presente, por algo el presente es llamado regalo. Mi objetivo más importante es aceptar que todos somos parte de la misma Unicidad/Amor, y cada uno juega su parte en el drama de la vida del modo que él/ella está llamado a jugarlo. Pues esta total confianza es la clave.
¿Cuáles son tus objetivos para los próximos 5-10 años?
Atestiguar como Marlyn juega los roles “asignados” a este personaje, en todos y cada momento de este drama de la vida ?
¿Cómo describirías tu filosofía de la vida?
Todo lo que existe, es Unicidad, algunos le llaman Dios. Para conocerse a sí misma, la Unicidad se manifiesta de modo que haya dualidad. Así que todo en el universo es una expresión de esta Unicidad. La vida es un gran drama, un gran espectáculo, y nosotros como organismos cuerpo/mente somos personajes en esta obra, como apariencia de esta Unicidad. Al mismo tiempo somos más que este organismo cuerpo/mente, pero uno no puede proclamar que el personaje pertenece a este organismo cuerpo/mente, esta es la paradoja divina. Es a través de este cuerpo/mente y a través de la creación que la Unicidad se manifiesta en esta vida. Como una apariencia de esta Unicidad todas las acciones que este personaje llamado Merlyn realiza se convierten entonces en actos de Dios.
¿Cuál es su mejor consejo anti-edad?
Ser feliz, estar activo y disfrutar lo que haces. Trata de ver el vaso medio lleno en vez de medio vacío. Trata de salirte de tí mismo y piensa mejor en el otro.
PARTE CUATRO
Experiencia Cercana a la Muerte
Sólo unas semanas después de esta entrevista fui llevada al hospital donde sufrí de un fallo respiratorio debido al asma y estuve en coma por cinco días. Al recuperar la conciencia tuve la experiencia más inexplicable la cual es muy difícil describir. Estuve en cuidados intensivos por dos semanas y media. Cuando volví en mí después de cinco días estaba yo en un estado de total inmobilidad y me sentía muy frustrada. Pocos días después traté arduamente de meditar pero me fue absolutamente imposible. No había concentración en absoluto y no pude traer a mi mente a ese estado de descanso o quietud. Fue muy extraño así que lo dejé por completo.
Muchas veces, sin embargo, “Yo” estaba en una quietud profunda, un silencio y una nada. ¿Cómo puedo explicar o describir esto, como no había nadie allí –sólo saliendo de esto, reconocí el entendimiento de lo que estaba pasando. Esto era sólo aparente en retrospectiva y lo expresé más tarde en el poema titulado “Movimiento”. Para entonces era todavía imposible para mí el siquiera platicar. Pero “Yo” sabía con gran certeza que no tenemos elección de ningún tipo y que las cosas sólo suceden, y la quietud y el silencio de la nada era un regalo de la “Presencia”. “Yo” también entendí que las decisiones no existían ya más puesto que no había nadie allí para tomar una decisión y fue sólo cuando esta conciencia tomó este sentido de dualidad que este individuo aparente estuvo tratando desesperadamente de crear una decisión aún consciente de que lo que sea que estuviera pasando era lo que tenía que pasar. Esto se conoce como “decisión sin opción”. “Al ver” que una renuncia ocurrió pareció haber una aceptación como una especie de rendición.
Era para este “yo” otra prueba en caso de que alguien la necesitara de que todo es Consciencia y sólo la unicidad prevalece. Yo también descubrí que esta quietud no puede ser invocada o forzada. No fue una experiencia como tal sino el reconocimiento de que uno había estado en esta Unicidad sólo al estar fuera de ella. Este es un sentimiento sútil que no puede ser verbalizado. La muerte ya no me provocaba ningún temor. En realidad yo anhelaba regresar a esa quietud y silencio desde el momento en que salí de ella, me dí cuenta cuán dichosa era esta experiencia de no vivir.
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